अनुच्छेद 17

अस्पृश्यता ही भारतीय समाजाच्या काही भागांत खोलवर रुजलेली सामाजिक प्रथा होती, जिथे काही समुदायांना (बहुतेकदा ‘दलित’ किंवा ऐतिहासिकदृष्ट्या ‘अस्पृश्य’ म्हटले जाणारे) अपवित्र मानून मंदिर, विहिरी, शाळा आणि मूलभूत सामाजिक सन्मान यांपासून वंचित केले जात असे. डॉ. बी. आर. आंबेडकरसारख्या नेत्यांनी, ज्यांनी स्वतः हा भेदभाव अनुभवल्या होता, तिच्या घटनात्मक उच्चाटनासाठी ठामपणे प्रयत्न केले. शतकानुशतके चालत आलेल्या जातआधारित बहिष्कारातून स्पष्टपणे बाहेर पडण्यासाठी आणि नैतिक बांधिलकीला कायदेशीर परिणाम जोडण्यासाठी घटनात कलम 17 समाविष्ट करण्यात आले, ज्यामुळे ही प्रथा बेकायदेशीर ठरली.

न्यायालयांनी सामान्यतः कलम 17 चे वाचन हिंदू सामाजिक श्रेणीक्रमाशी निगडित जातआधारित अस्पृश्यतेपुरते मर्यादित केले आहे; प्रत्येक प्रकारच्या सामाजिक भेदभावाला नव्हे. संसदेनं या कलमाला प्रभाव देण्यासाठी Protection of Civil Rights Act, 1955 (मूळ Untouchability (Offences) Act) आणि पुढे Scheduled Castes and Scheduled Tribes (Prevention of Atrocities) Act, 1989 हे कायदे केले, ज्यांत विशिष्ट गुन्हे आणि शिक्षा निश्चित केल्या आहेत. न्यायनिर्णयांनी या कायद्यांची वैधता व महत्त्व अधोरेखित केले असून, कलम 17 हे फक्त राज्याविरुद्ध नव्हे तर खाजगी व्यक्तींविरुद्धही लागू होणारा विरळा मूल अधिकार मानला आहे.

• धरण: कलम 17 कोणत्याही प्रकारची भेदभावाची व अस्पृश्यतेची सर्व रूपे, स्वच्छतेच्या कारणावरून टाळण्यासह, बंदी घालते.

  घटना: न्यायालयांनी कलम 17 हे विशेषतः भारताच्या जातीय श्रेणीशी बांधलेल्या ऐतिहासिक जातआधारित अस्पृश्यतेवर लक्ष केंद्रित करणारे मानले आहे—एखाद्या व्यक्तीपासून केवळ कुठल्याही कारणाने दूर राहण्याच्या सर्व प्रसंगांवर नाही.

  सामायिक करा

• धरण: फक्त कलम 17 पुरेसे आहे आणि इतर कोणताही कायदा नको, असे नाही; त्यामुळे एकट्या या कलमावरून शिक्षा ठोठावली जाऊ शकत नाही.

  घटना: कलम 17 तत्व मांडते आणि अस्पृश्यतेला गुन्हा ठरवते; परंतु प्रत्यक्ष खटले संसदेनं केलेल्या विशिष्ट कायद्यांखाली चालतात, जसे Protection of Civil Rights Act, 1955 आणि SC/ST (Prevention of Atrocities) Act, 1989.

  सामायिक करा